انسان شناسی فلسفه به درک انسان می رسد: یک دیدگاه از طریق زمان

طی قرن ها، متفکران مدارس مختلف فلسفی در ایجاد این سیستم فلسفی از افلاطون و ارسطو تا کانت و فوئرباخ کمک کردند. با این حال، فیلسوفان مارکسیست گرا اصل اصل انسان شناسی را قبول نکردند، زیرا مارکس خودش سیستم خود را بر انتقاد فوئرباخ، که او در "طبیعی گرایی" بیش از حد محکوم کرده بود، ساخته بود. حقوق شخصیت، همانطور که از دوره ایثامی به یاد می آوریم، به وسیله مجموع روابط او در جامعه تعیین می شود و هیچ چیز دیگری نیست.

مفهوم "انسان شناسی فلسفی" توسط Max Scheler در اثر "مرد و تاریخ" در سال 1926 پیشنهاد شد. او این را به عنوان یک علم بنیادی از طبیعت انسان تعریف کرد، از جمله جنبه های بیولوژیکی، روانشناختی، اجتماعی و متافیزیکی موجودات انسانی.

تمایل به درک خودتان

انسان شناسی فلسفه به درک انسان کمک می کند؟ در قرن بیستم، بسیاری از دانش تجربی انباشته شده توسط رشته های علمی فردی در حال مطالعه در انسان است. نیاز به تعمیم و سازگاری آنها با توجه به مشکل موجودیت انسان وجود دارد.

این منجر به ظهور انسان شناسی فلسفی مانند رودخانه پر از جریان شد که در آن کانال های متعددی را وارد می کرد و به اقیانوس انتقال می داد که در مسیر طولانی اش جمع آوری شده و جذب می شد.

همانطور که توسط انسان شناسی فلسفی تحقق می یابد، ماهیت یک فرد با ارتباط خاص خود با محیطی که در آن ساکن است، از جمله طبیعت، جامعه و فضا تعیین می شود.

چه چیزی شخص را می کشد؟

همانطور که Scheler استدلال می کند، علاقه فلسفه به سمت انسان، به طرز شگفت انگیزی ایجاد شده است: دوره های "انسان شناسی" با جایگزینی کمتر از انسانی است. اما هر موقعيتي كه فرد در يك يا آن وضعيت تاريخي قرار دارد، خودآگاهي خود را براي گسترش تلاش ميكند.

به گفته بوبر، مسئله انسانی در زمان بی ثباتی اجتماعی به ویژه جذاب است. انسان شناسی فلسفه به دنبال توضیح علل اختلال و تنهایی یک فرد در برابر حوادث جهانی است.

در آستانه جنگ جهانی دوم، Scheler مرد را به عنوان یک موجودی در نظر می گیرد که جهان را از طریق یک قلب باز درک می کند. پلستر بر "محکومیت" خود به بهبود خود ادامه می دهد، و ژلن مفهوم تمایل مردی را به نمایش می گذارد از طریق جنبه های مختلف فرهنگ.

موضوع انسان شناسی فلسفه

بنابراین، یک فرد در مجموع تمام روابط خود با جهان توسط انسان شناسی فلسفه به عنوان موضوع تحقیق تعریف شد. اما در عین حال او هنوز مبهم بود. این تار شدن محتوای معنایی در زمان ما باقی می ماند.

به عنوان P.S. گورویچ، سه تمایز اصلی در تفسیر مفهوم "انسان شناسی فلسفی" وجود دارد. هر درک بر اساس آن است که انسان شناسی فلسفه به درک انسان می رسد. با این حال، تاکید بر جنبه های مختلف: زمینه جداگانه ای از دانش فلسفی، مناسب جهت فلسفی و یک روش خاص شناخت است.

پس انسان شناسی فلسفه به درک انسان می رسد؟

قرن بیست و یکم، با پیشگوییهای آن، پیشگویی می کند و پیشرفت تکنولوژیکی هر روزه، جامعه علمی را به مطالعه دقیق تر پدیده انسان تحریک می کند. انجمن دانشمندان به طور جدی در مورد امکان تکمیل روش های شناختی علمی سنتی با انواع روش های غیر علمی، یعنی هنر، بینش عرفانی، مفاهیم غریزی یا مطالعه ناخودآگاه بحث می کند.

ایده یکپارچگی، جامعیت چیزی است که انسان شناسی فلسفه به درک انسان می دهد. پاسخ به سوالات دشوار در مورد توانایی فرد برای تغییر خود و جهان را می توان با جمع آوری تمام تجارب انباشته شده توسط بشریت در مورد خود به دست آورد.

نگاهی به زمان

در روزهای دوران قدیم، شناخت بر طبیعت و کیهان متمرکز شد، در قرون وسطی انسان به عنوان عنصر طراحی منظم خداوند در جهان تبدیل شده است. عصر روشنگری ، ذهن انسان را به مطلق متبلور کرد، و به خود اجازه می داد که به عنوان یک موضوع شناخته شود.

ظهور نظریه داروین، تفکر را به سمت درک عمیق دانش زیست شناسی انسان، و در نهایت، در قرن بیستم، تمام این تلاش ها به یک رشته جدید - انسان شناسی فلسفی تبدیل شد.

چگونه می توان پاسخ داد که انسان شناسی فلسفه به درک انسان می رسد؟ بنیانگذار آن، M. Scheler، این را بدون طنز بیان کرد: "اکنون یک شخص دیگر نمیداند چه کسی است، اما او در مورد آن مطلع است".